看哪，他們亨通不在乎自己；惡人所謀定的離我好遠。(伯21:16)

有一件事約伯一想到心裡就不安，這件事到今天也還困擾著許多的聖徒們，就是
惡人為甚麼亨通呢？
惡人為甚麼在世上享長壽？
惡人為甚麼家宅平安？
惡人為甚麼子孫眾多？
惡人甚至說：「全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有甚麼益處呢？」

可是約伯的看法是：
惡人的勢力昌盛也許也是出於神，縱或如此，我也不羨慕他們，我的選擇是「惡人的道路離我好遠」。

親愛的主啊：
有許多事情我現在不能明白，但是我要揀選走你的道路。阿們！

「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)

流奶與蜜之河，他不得再見。他勞碌得來的要賠還，不得享用（原文是吞下）；不能照所得的財貨歡樂。(伯20:17)

奶是動物所產的精華，蜜是植物所產的精華。流奶與蜜之河比喻為人間的仙境，是人間最好的享受。瑣法說：作惡的人不能享受人間的福樂，連他該得的份(勞碌得來的)也不得享用。因為這是惡人該有的報應。

傳道書5:18說：「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。」我們能夠享受勞碌得來的，這是我們的福氣。如果我們還可享有奶有蜜，我們真該感謝神了，因為我們得貨財的力量完全是由祂賜下的。

親愛的主啊！
是你的保守和看顧，我才能享受日光之下勞碌得來的，我感謝你。阿們。

我已聽見那羞辱我，責備我的話；我的悟性叫我回答。(伯20:3)

拿瑪人瑣法很坦率的告訴約伯說約伯對他的責備和言詞是羞辱他。所以，瑣法說他要以悟性和感覺來反擊約伯。仔細的察看他反擊的這些「理由」仍舊脫不了影射約伯就是惡人，因為只有惡人才會遇見禍患，只有惡人才會暫時興盛終必滅亡，瑣法的言語仍舊是老調重談。

從約伯的角度來說，他的三位朋友曾多次的羞辱他(19:3)，但是瑣法卻認為是約伯的言論羞辱了他。

親愛的主啊！
「講理」，「談對錯」都是善惡樹的果子，只能帶給人爭競和互相指責，但是主！你的本意是要我得生命樹的果子，就是愛、喜樂和平安。主啊！我要轉向你來得生命。阿們。

我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。(伯19:25)

約伯對永恆和復活的觀念因著經歷苦難和辯論有了奇妙的改變。首先約伯對永恆有了些改變，他要把他的話用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，意思是讓後世的人可以為他討回公道。第二，他對復活的信念也一改以往「人死如燈滅」的看法，他認為他雖然死了，但是他的救贖主是活的，末了他會見到祂。

約伯雖然受苦，但是苦難促成他的「某些觀念」有了突破和飛躍。這也是益處。

親愛的主啊！
我遇到的一切事都是要我歸向你，要我更多的明白你的心意。受苦實在是與我有益的。主啊！讓我要看見那擺在前面的喜樂和益處，我就輕看羞辱，忍受苦難，阿們。

我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。(伯19:7)

約伯在苦難中，並沒有向朋友們求問，但是朋友們都紛紛的發表意見，話中還夾雜著嘲諷、定罪和批評。約伯反過來問神說：他向神早已發出了呼求和呼叫，但是為甚麼神不回答，不處理呢？

所以，約伯認為「神用軍旅來攻擊他，並且在他帳棚的四圍安營。」至於神為甚麼要這樣作呢？約伯沒有答案。

親愛的主啊！
當困難發生時，在我不明白也找不到答案的時候，我仍要選擇用信心來支取你向我的「應許」。雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的　神喜樂。阿們。