愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？(箴17:7)
一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。(箴17:10)
寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。(箴17:12)

默想：
愚頑人到底在哪些地方顯出愚頑來？

回應：
「說話說的不合乎自己的位分的」就是愚頑人。就好像一個做君王的，他說話不算數時臣子及下屬都不知該怎樣行動了，這樣整個國家都會亂成一團。
「知錯不改的」就是愚頑人。一個人因犯錯被責罰但還不肯悔改，他就是愚頑人。人擇善固執是好的，但是若是死不認錯。他就是愚頑人了。
「生氣時失去理性的」就是愚頑人。母熊若丟了小熊會變得極有攻擊性，人若遇見這母熊會有生命的危險。但是一個人若遇上愚頑人會更危險！因為愚頑人生氣時會做出失去理性的事來。

禱告：
主啊！我若落在愚昧裡的時候，求你拯救我。阿們。

有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。(箴16:25)

默想：
人生像船航行在浩瀚的大海中，我們靠著自己的聰明能不迷航麼？

回應：
我們活在這個變化多端，彎曲背謬的世界裡，常常走在人生的十字路口，要面對選擇、要做出決定。我們盡「自己所能」把事情分析的清清楚楚，但是，畢竟我們的聰明有限，所能考慮到的層面也有限，我們所做出的最佳決定，至終卻與神的道相背。

舊約中士師記裡說：當約書亞死後，以色列人是在四圍都是仇敵，又都是拜偶像的環境裡生活著。耶和華興起許多士師為要拯救他們脫離搶奪他們之人的手。到了士師記的最後一句話，聖靈總結說→那時以色列中沒有王，個人任意而行。(Every man did that which was right in his own eyes.)每個人都以自己眼中看為最好的去行，結果都是任意而行。所以，當我們面對抉擇的時候，最不可少的就是要花時間在主的面前，尋求祂的面和祂的旨意。

禱告：
主啊！你是全知、全能、全豐的神。我不要任意而行，我要尋求你的面、你的面我正要尋求。因為在你那裏有永生之道。阿門。

你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。(箴16:3)
耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。(箴16:4)

默想：
在凡事上我們都該有計畫，但是「神」在我們的計畫中該站怎樣的地位呢？
耶和華神所造的都有用處，連惡人也有用處麼？

回應：
我們作事一定要有計畫，但是我們要清楚地知道成就我們手中計畫的是耶和華。因此有些人凡事交託給神後就什麼事都不作了，這是錯誤的。另外，惡人我們都討厭他，認為他們若沒有生在這世上反而好。但是，耶和華神說凡祂所創造的都有用處。就是惡人也是為禍患的日子所造的。所以，我們怎敢輕看任何一個人呢？我們要尊重神在每一個人身上的絕對主權。

禱告：
主啊！你手所創造的一切皆為美好。萬物也都是為著你的榮耀而造的。你是義人的主，你也是惡人的主。在凡事上我要尊你為大。敬畏你。阿們。

義人的心，思量如何回答；惡人的口吐出惡言。(箴15:28)

默想：
聰明人在說話的事上是怎樣有智慧的？

回應：
聰明人在開口之先他們先思考該如何回答，他們會考慮場合、身分、話題、時間等因素然後才開口說出合宜的話。他們寧可說一句「造就人的話」而不願說出「讓人沮喪」的話。所以，他們說話的智慧不在於技巧，不在於譴辭用字而在於他們的心思合乎神的心，他們所說的說只想討神的喜悅。

「言為心聲」的意思是人的言语是思想的反映，从一个人的话里可以知道他內心的思想、感情。人若有一顆善良的心、純潔的心，加上有好的說話動機，那麼說出來的話必定正直，必定能給於別人正面的影響。我們口中的言語若只注重技巧或文采的話，哪我們只是鳴的鑼響地鈸一樣，沒有價值。

禱告：
主啊！我一生的果效都是由心發出的，所以求你保守我的心勝過一切。阿們。

回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。智慧人的舌善發知識；愚昧人的口吐出愚昧。(箴15:1,2)

默想：
一句柔和的話可以平息別人的怒氣，一句火上加油的回答會激起別人的怒氣。

回應：
聰明人和愚昧人說出來的話會產生不同的果效。聰明的回答會消弭紛爭，善發知識。而愚昧人喜歡無聊和無意義的言語。他口中所說出的愚昧話往往使很多人都受到傷害。

聰明人說話前會三思，常常話到口中留半句。結果他的話說的合時合宜。而愚昧人有話唯恐不吐不快。有時還會口無遮攔，無形中就傷害到別人。

保羅曾說過：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」我們說話的原則是「這話若不能造就人，我就寧可不說。」

禱告：
主啊！舌頭在百體裡是最小的，卻能說大話。自古至今，惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。主啊！求聖靈管制、勒住我的舌頭。我要在說話上學習敬畏你。阿們。