因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。(賽9:6,7)

默想：
以賽亞在這裡預言將有什麼事發生？如何發生？指的是谁呢？

回應：
正當神的百姓在艱難時、在黑暗和痛苦時，神顧念他們，就應許彌賽亞的來臨。這預言好像是太陽沖破了烏雲，為神的百姓帶來了許多的光明和希望。

這位彌賽亞祂來臨時不是以一位大能的勇士方式出現，也不是以一個領袖方式出現，祂乃是以「嬰孩」的樣式來臨，但祂是一位「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。

祂必繼承大衛的王權，祂的國權一直到永遠。這預言指的就是耶穌基督。

禱告：
主啊！你是「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。我要把你當得的榮耀歸你。阿們。

金句：
耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。(詩8:1,2)

這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。(賽8:12,13)

默想：
神藉著先知以賽亞對以色列和猶大兩國都說出了預言→「亞述國要對這兩國要發動攻擊，但是，神的百姓啊！你們不要畏懼，你們只要敬畏神、怕所當怕的。」

回應：
人們不怕神，是因為不承認有神，不把神當神。如果人真知道有神，又認識祂，人就當把神當得的敬畏歸給祂。

基督徒與非基督徒做人、處事的方法不同就在於此。我們所信的神已將神的生命賜給我們了。這生命代替了我們的生命，所以，我們的心思和意念都被改變，一天新似一天。我們敬畏神以至於我們「有所為、有所不為」這關鍵就在於我們尊神為聖，怕所當怕的。

禱告：
主啊！我若越認識你，我就要更敬畏你。求你時刻的更新我的意念，在我的心思中掌權。阿們。

耶和華又曉諭亞哈斯說：「你向耶和華─你的神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。」亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」(賽7:10-12)

默想：
在猶大國大敵當前的時候，神已藉著先知以賽亞給了猶大國一個保證，這時，神又邀請猶大王亞哈斯可以向神求一個兆頭(記號)時，亞哈斯有怎樣的反應呢？

回應：
亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」這個回答看起來很正確，因為人有了神的話，如果又向神求兆頭這是「不信」的表現。這是「試探」神。以色列民曾在曠野發怨言，試探神，因為他們不信神的帶領，結果，他們許多人就被蛇所滅。(民21:4-9) 但是這次是神命令亞哈斯可以向神求一個兆頭的，所以就不算是試探神了。

從後來以色列的歷史來看，亞哈斯不向神求「兆頭」的真正原因是「他早就想找亞述國來幫忙」。他打定了主意要靠自己，根本不聽神藉著先知以賽亞向他的吩咐→「要謹慎安靜」的建議。人心是何等的詭詐，就是在神面前，人還不肯說實話。人忘了在神眼前我們都是赤露敞開的，祂能鑒察我們的心思和意念。

我們的神是真神，祂何等的願意我們以真以誠來待祂。基督徒啊！我們已經是奉獻給神的人了、我們對神是否「全貞」？

禱告：
主啊！你沒有要求亞哈斯立刻相信你的話，因為你知道他根本不信，所以你就以他求個兆頭為理由，再給他一次機會讓他回轉。主啊！恩典、憐憫都從你而來。我讚美你。阿們。

耶和華對以賽亞說：「你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯，對他說：『你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裡膽怯。因為亞蘭和以法蓮，並利瑪利的兒子，設惡謀害你，說：我們可以上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。所以主耶和華如此說：這所謀的必立不住，也不得成就。(賽7:3-7)

默想：
這段經文的背景是：亞蘭王和以色列王聯合起來要攻打南國猶大。猶大王亞哈斯當然害怕。這時，神差遣先知以賽亞和他的兒子施亞雅述將神的心意和應許告訴亞哈斯。

回應：
神藉著以賽亞告訴猶大王亞哈斯說：「亞蘭王和以色列王就像兩個冒煙的火把頭。煙霧大於火焰，是已經燒到盡頭的火把了。所以，不要怕他們，你只要安靜」。耶和華神又說：「他們所謀的必不得成就。」從以色列的歷史我們知道，當兩國聯軍攻打猶大國不久，當時的另一強國亞述就將亞蘭國和以色列國完全的吞滅了。神的話完全的應驗了。

當時的亞蘭國和以色列國都比猶大國強大。他們的聯軍要攻打猶大國時，猶大國當然恐慌。神知道猶大國的害怕，於是就藉著先知以賽亞向猶大王亞哈斯說安慰和應許的話。但是當亞哈斯聽了這番話後，他的反應是信呢？還是不信呢？

平日我們禱告時常向神說：神啊！只要你說一句話，我們就聽命並且順從。可是，真正遇到挑戰或難處時，神告訴我們說不要怕，我們的信心就搆不上了！

禱告：
主啊！難處來時我信你的話，可是我是小信的，我的眼只看見難處。主啊！憐憫我，讓我單單的只仰望你。我信你的話！但求主幫助我的不信。阿們。

那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」(賽6:5)

默想：
這段聖經是講到先知以賽亞見異象和蒙召的過程，他是在什麼時候？是在怎樣的地方？又在什麼情況下蒙召的呢？

回應：
當時以賽亞見異象的處境是：在烏西雅王崩的那年，他來到天上的聖殿，看見神的寶座和榮耀於是發出讚嘆。他發現，地上的君王，年日有限，能力也有限。但是神的王權是無限。洪水氾濫時祂仍然坐著為王。他的第二個發現是：他是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，他的反應是→禍哉！我滅亡了。

總的來說烏西雅王是個好王，雖然在位52年，但是還是死了。這讓以色列人明白了，他們的盼望不能放在帝王的身上。同樣的，我們基督徒的盼望也不能放在除神以外的任何事物上(如宗教領袖，政治領袖，地上的學問或財富等)，若是，聖經上說這人的愁苦必增加。

以賽亞也發現他是個不潔的人。人若在行光中才能看見自己的汙穢。但是世人不愛光，因為他們的行為是惡的、是醜陋的，不能見光，他們倒愛黑暗。

禱告：
主啊！你用炭火潔淨了以賽亞的嘴唇，然後你使用他成為你「福音」的出口。主啊！求你也用寶血來潔淨我並使用我。阿們。

在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。(提後2:20,21)